儒釋道西四家的基本原理 ---王财贵博士

永古

你对朋友友善，什么叫友善？你怀着一颗将来会不会报答的心，你就不自然了，叫做有心。什么叫做有心？你有另外一个心灵在做你的条件，在牵引你对待朋友的善，结果你的善就不是纯善，你想要表现给朋友知道，你想要表现给旁人知道，至少你想要表现给自己知道，我现在在对朋友好。这叫做“附赘悬疣”。好像手臂上长了一个瘤，这个瘤是要割掉的，多余的。各位，你的人生有多少多余的东西？那些东西是要割掉的，怎么割掉？不容易。所以大家都知道，为善不欲人知才是真善，为恶又恐人知就是大恶。各位，你平常有为善的心吗？你为善的心的旁边有一种想要人知乃至于想要自己知的这个“附赘悬疣”吗？如果有，你叫做执著，叫做造作，叫做有心，叫做有为，叫做不逍遥，叫做不自然，叫做不合道。（鼓掌）你孝顺父母吗？你能够发自本性毫无造作地孝顺父母吗？如果能，恭喜你，恭喜你的父母，他得到一个孝子，恭喜你，你的人生是坦荡的，光明的，如果不行，你的人生是扭曲的，不可爱的。所以坦荡、大方，叫做无为。

永古

无为从哪里来？它是从对人生都在有为当中的反省开始，而老子、庄子所反省的人生的有为是告诉你到处都是、随时都是，一分一秒，每一个地方，你都在有为当中，人生可怜，你的生命有多少的元气可以让你这样耗费？你的人生不就在不需要的地方费了很多心血吗？你人生还有多少真实性，你的人身还剩下多少精神可以追求你的价值？所以无穷的悲悯。老子、庄子对人生的悲悯不下于释迦牟尼佛对众生的悲悯。我们人生太可怜了，都把精神耗费在不应该的地方，你照顾了什么面子吗？老子这样问你。你为什么不坦荡、为什么不大方，为什么不自然，为什么不逍遥一点？你没有学问为什么怕人家知道你没有学问，为什么又表现得很有学问的样子，被人家识破了又好像很伤心的样子（笑），莫名其妙（鼓掌），人生就在莫名其妙中过了一辈子。有人有一点功夫了，可以不去追求不必要的东西，可以从生理的欲望解脱出来，要不然食色性也，你的人生就在庸俗当中过一辈子。酒色财气可以放下了，了不起，超脱了，但是你的学问、名声呢，有学问的人，总是摆出一副有学问的样子，你摆架子，你摆架子就要端起来，越有学问的人，越有地位的人，你越执著，那个执著不是说什么大执著，而是很深的执著，很细的执著，因为自己不能解除。一般的酒色财气容易解除，你的名声、地位、功劳、善行，是很不容易忘记的。所以道家的功夫就是一个“忘”，叫做“致虚守静”，到最后人生以及天地的真相就在你面前展现，叫做“万物并作吾以观复”，复归于道，你的心灵归于道，我们眼前的一切都归于道，你的心没有归于道，你的世界总是许多颠簸、许多的不自然，你不能顺畅。所以你要顺畅，当下就可以顺畅，你不摆架子，你坦然，有就有，没有就没有，人家误会也没关系，人家不了解，也没关系，你当下就坦荡了，就这么简单。虽然这么简单，你做得到吗？所以宋明理学家谢上蔡说，去掉“矜”字最难，本来我们人类以为去掉忿字最难，或者去掉欲字最难，再进一步，去掉你的脾气很难，为什么？人人都要保护自己，于是与人隔阂，对方有所冒犯就一定要发火，让对方知道你的厉害，这叫怒，去掉怒很难，古人说怒字如火可以燎原，欲字如水，可以淹没。首先去欲，然后去怒，最后要去掉“矜”，一般人去掉欲去掉忿就很了不起了，他都不知道有“矜”字，所以不要求一般人去掉矜。谁需要去掉矜呢？越高学问的人，越做善人的，越有德行的，乃至于所谓的圣人，他如果自以为是圣人就不是圣人，漂亮，这句话厉害（鼓掌）。你如果是圣人，而自以为是圣人了，你认为天下就该照我的话去做，这也是执著，而且是大执著。所以圣人要无心，老子说“圣人无常心以百姓心为心”，圣人不可以领导百姓，古今中外有哪一个人出来领导百姓就是民族、国家的祸害！大家不敢鼓掌（笑，鼓掌）因为你知道我在讲什么（笑）。谁替自己立铜像，那个铜像迟早要被拆掉的。纵使是斯大林，纵使是拿破仑，纵使是亚历山大，这叫“功成而弗居”，功成而不居功，“夫唯弗居，是以不去”，你不居功，你的功劳成就才能永存天地之间，你的功才不会有害处，所以谁自以为是圣人就是最大的执著，老子所要去掉的最后一个关口，就是自以为是圣人的圣这个字，所以叫做“绝圣弃智”，自以为有仁德，是道义之士，所以“绝仁弃义”，不要圣不要智、不要仁不要义，难道真的不要它吗？你怎么了解道家？是不要圣智仁义的执着，不是不要圣智仁义。圣智仁义要不要，不是老子庄子的事，不是道家要管的，是儒家要管的，只是儒家管到这里，道家说，你管道这里，你叫我们圣智仁义对不对，儒家说对，老子说我告诉你，你叫我们成圣智仁义，你就是在害人，你就成不了圣智仁义，这是老子的智慧！（鼓掌）

永古

这个智慧不伟大吗？最高的智慧。所以高明。你连圣智仁义的能力都没有，连圣智仁义的工夫都没有，圣智仁义的境界都没有，还讲什么老子，讲什么道家，读老子干什么？所以不要随便读老子，你不够格，不要随便谈道家，你不够格。道家是何等学问，谁来谈？圣人要谈道家。但是真正的圣人就不会谈道家，因为圣人本来就自然，所以道家的学问白做了（笑，鼓掌）。一般人不需要道家，你好好做个人，就是你心里一直念兹在兹，你今天对谁好，今天买了什么礼物给父母，你虽然一直念一直念，我告诉你，社会能够这样子已经不错了（笑），要叫你做了善事不要挂在心上，我告诉你，门都没有（笑）。除非你真的有修养，而这个修养一步一步地深入，你越高明，你的那个执著越深，越细，越不容易自我解除，乃至于大家都来赞赏你，那时候你更自以为是。各位，做人在这个地方，要看得开，要放得下，你放下一步才能更前进一步。所以道家的学问是大贤以上的学问，从大贤进入圣人的境界，就要做道家学问。道家的学问任何人都能了解，一个想要有境界的人，一定要做道家学问，乃至于不需要老子庄子来提醒你，你都知道自己要做，一个有智慧的人一定不执着他的智慧，一个有功德的人不会执着他的公德，那么他的智慧才是真的智慧，他的功德才是真的功德。但是一般人还是需要老子庄子随时提醒你，所以每个人想要做学问，想要领导别人，你想要做工夫，想要做善事，告诉各位，你身边随时要放一本老子、一本庄子，随时拿起来读一读，每天你都会自惭形秽，你是这样的小气，有这样一点点善事就念念不忘（笑），还想那个人什么时候报答我（笑），无聊，这不是无聊吗？（鼓掌，笑）

永古

所以说道家学问是很高明的学问，每个人都可以做 ，而且都要做，它关系到你每一分每一秒的生活，这叫做圣人，纵使老子不是圣人，他是大智慧者，他看到圣人的境界，这是从古以来的定评，就是老子不是圣人，庄子不是圣人，但是他看到圣人的境界，所以他是智者，智者就是能够知道圣人的人叫做智者。孔子也这样规定，“智及之，仁不能守之，虽得之，必失之”，孔子讲“仁”是一个总体的智慧，“仁”又可以分为“仁”跟“智”两边，智就是知仁，仁就是行仁，你必需先知人才能行仁，所以智比仁还要先，这个先不是前一秒钟后一秒钟，是在道理上它是先在的，你有仁，你想要走向仁德，必须先有智，智就在其中，你连仁德的目的在哪里都不知道，你怎么走向仁德。你连圣人都不知道怎么成为圣人？道家就是指出圣人的境界。真正的圣人不需要道家来指，但是圣人又很谦卑，随时都认为自己不够，当他自己认为不够的时候，他就是真正的圣人。

永古

读《论语》，子贡问孔子“夫子圣者与，何其多能也”，子贡是一个绝顶聪明的人，闻一知二，告诉他一点道理他能够想出两点道理，虽然他自认为不如颜回，颜回是闻一知十，他们的智慧差了五倍，不过颜回早死，子贡还是最聪明的（笑）。子贡一听说这个世界上还有有学问的人、有智慧的人叫做孔子，所以他来拜见孔子。他心中想，我拜你为师，但是你要知道，我三个月就要超过你，后来不要说三个月，到了后来说，我三年应该可以超过你。到了后来就知道，一辈子超过不了。尤其是孔子死了以后，众弟子来讨论，要怎么样行弟子之礼，因为自从周公制礼以来没有师徒之礼，乃至于没有为老师怎么守丧之礼，群弟子合议的结果，人有现实的生命，父母所生，人有智慧的生命，老师所教，所以老师是再生父母，所以应该以父母之礼来奉献给我们老师，但是又不能够以父母之礼来实践，所以他们为老师守丧，叫做心丧，不从外面守丧，从心里守丧，所以他们没有穿丧服，在心里守丧三年。群弟子就在孔子的墓旁边建茅屋在那里守孔子墓三年，三年之后群弟子要分散了，相向而哭，子贡就说，你们先走吧，我还要继续住下去，又住三年。这叫做真正的学生，因为孔子是真正的老师。当今天下，有这种老师吗？有这种学生吗？没有这种老师，没有这种学生，你的中国文化在哪里？你的人生的真实性在哪里？都是虚假的。所以我们说，像子贡这样的学问，他常常好高骛远，就问老师，老师，你是不是圣人，“夫子圣者与，何其多能也”，老师你怎么那么多才华。因为子贡是以才华起家的，所以他以为有才华的人就值得敬佩，子贡是很小气的，到孔子死后他才大方起来，可怜啊，我们不要说子贡可怜，我们自己更可怜啊，孔夫子死了，我们一点感觉都没有，可怜，可怜得要命，你就不知道人生的广大，人性的高尚。所以子贡这样问，孔子就轻松地回答，“若圣与仁，则吾岂敢”，圣与仁我怎么敢当呢？“亦学而不厌、诲人不倦而已矣”我只是一个学不厌教不倦的人罢了（鼓掌）。旁边有学生叫公西华说，“正唯弟子不能学也”，老师，你这个学不厌教不倦的工夫我们都做不到，我们做不到的就在这里了。这就叫做圣人。（鼓掌）所以孔子不居圣，功成而不居，这个功有功业的功，所谓“立德、立功、立言”，立德也是功，他成就了自己的生命而不居，这才是孔子，我们应该从这里来了解孔子。单从下学处来了解也可以，从上达处认你才能更加敬重。孟子也说，一个人怎么走向仁德之路，怎么走向圣人之路，所谓“可欲之谓善”，从善开始，“有诸己之谓信”，把善能够放在心中，这就有诸己了，信实啊，而这个信越来越扩充，所谓扩充，充实之谓美，充实而渐渐有光辉，你的人格会散发出光芒，让人感受得到，不是用眼睛看到光，而是你感受到这个人的光明，这就叫做“充实而有光辉之谓大”，这叫大人，心灵成熟了人叫做大人。大了以后就完了吗？没有，“大而化之之为圣”，所以把大化掉，不自以为大，这才叫做圣。所以孟子也知道什么叫做圣人。孔子不是知道什么叫做圣人而已，孔子是亲身表现了圣人给你看，所以了不起。“圣而不可知之之谓神”，全身通体是德是慧，德慧的生命，德慧的流行，不远千里，随时随地都起作用，叫做“君子所过者化，所存者神”，圣人的精神一直流传到现在，假如你是一个有良心的中国人，你一定感觉到孔子还活着，还活在你的心中，这叫“所存者神”，所以“圣而不可知之之谓神”，所以圣就是神，要到达圣神的境界，也要来一个化，这个“化”字正是道家的最基本的一个观念，叫做“化掉”。所以道家的学问从人生的执著开始，人生的矜持开始，普通的矜持固然是矜持，高明的矜持更是矜持，一直到什么第步才没有矜持？到圣人的地步。所以圣人才是真正的道家的理想，在这里就可以知道，道家并不是别的家，道家就是圣人家里的一个家，哪一个人说道家高明，哪一个人说我们读书要先从老子开始，老子在孔子之上，我告诉各位，你们不要听这些评论，你不要信他，他是不懂智慧的人。所以不了解儒家，你就永远不懂人生的高大，不知道人生真正的高明。所以高明要从丰富的内容，要从无穷的奋斗这里超脱出来。不是隐居在山里面过一个清静的生活就是道家了，你是老子的罪人，不是道家。

永古

所以道家不容易。从有到无，有什么就？有善心，有知识，有学问，有地位，有功业、有圣德，这个有如果是在有的地方就是还执著，所以要变成无，这个无不是你没有功业没有德性没有境界了，不是，而是叫你不要有对功业、德行的矜持造作的那个心态。道家并没有讲什么内容，并没有正面讲人生，它是从正面的人生那里讲你的“附赘悬疣”，让你的人生真正回归到真实的人生。所以，道家的学问一方面不是很重要的，所有圣人，所有有诚恳的人，你以诚恳做你的善事，诚恳地爱国爱民，来领导国家，你就是领导好了，也要像尧舜一样，若无其事，垂拱而治，如天地之自然，这是中国有史以来对于政治家的一个理想。请问当今哪个政治家做到了？（鼓掌）父母不是爱子女吗？伟大，你如果认为我爱子女的心是多么伟大，就不伟大了。所以，父母的爱往往给子女有压力，这就变成害。老师的爱往往给学生有压力，这就变成害。不容易啊！这是道家的原始智慧，你有了这个原始智慧，你用这个原始智慧去检查道家所有的言论，丝丝入扣，每一句话就在讲这个意思。那么多语言只讲一个意思，能读书读到这个地步，你叫做会读书。再把你所了解的人生的痛苦乃至于人生的超脱，这个道理放在你的人生当中，这叫做真的智慧，所以智慧有两层意思，一个是看到道理，那个道理很深远，但是我先看到了，这个叫做有智慧。你看到了你的生命能不能跟上去，这叫做真智慧。跟得越快，智慧代表越大越高。有史以来，智慧最高的人叫做颜回，孔门弟子颜回，跟得最快，当下即是，不迁怒，不贰过。

永古

今天我们讲道家的道理，让你去掉执著，坦坦荡荡，跟天地生万物一样，大功德不居，何况是小功德，你当下能够做到吗？能够做到你就是有智慧的，你做一半，就是一半的智慧，我说明天再做吧，就是没智慧，不信这一套，就是完全没有智慧。所以，道家也是人生一大智慧，也是从人类理性开发出来的，对人类的生命境界有一个提醒，有一个激励，有起作用，在每一个人身上起作用，在每一个地方起作用，这叫做大家，这叫做大学问，你一刻不能离开。所以千万不要忘了中国的道家，任何的实践的哲学都要包含道家的学问在里面。佛家，你成佛也不能执著，所以道家和佛家的思想很相近，于是中国古人就可以用道家的学问来吸收佛家的学问，做桥梁引进来，魏晋时代就是以道家学问吸收佛教的时代，为什么？他们所讲的内容有很相似的地方。所以对于佛道两家，有很多人都把它归类为一个大学派是没错的，而归列为大学派，笼统地看有相似处，仔细看有很大的不同，你要知其同又要知其异，这样才能够真正了解。

永古

同在哪里？同在于佛教是从人生的负面、人生的“苦空无我”发起的，它最后的目的是达成光明清静，叫做“常乐我净”。道家对人生的反省从哪里开始？从人生的执著，从人生的“附赘悬疣”，也是从人生的反面，从人生不得以的地方反省，反省了人生不得已之后要化除人生不得已。所以佛家要从苦中解脱，道家要从执著化除，这不是差不多吗？它不一样的地方在哪里？不一样的地方，佛教有实质的教导，道家只有高明的教导。所以佛教内容丰富，佛教一五一十都告诉你，什么叫做苦，从苦来说集，从苦的集合来说人生的虚幻，人生的不恰当，你要回归恰当的人生，回归真实的人生，回归到天地的真理，于是你要“灭道”、要修道而入灭，入灭就是灭掉你这个执著的生命，小乘只讲到这儿就没说下去，后来菩萨开发出大乘，去掉你的执著性，才可以证成一个光明性。像这样的两面都说，证成光明性的那一部分叫做“真谛”，你的现实这部分也解析很清楚，叫做“俗谛”，所以到最后，真谛俗谛一起开发出来，叫做“一心开二门”，从哪里开发出来？从你的心开出来，你的心是无明是执著，你的人生就是“苦空无我”。你的心转了，从你的认识心转成智慧心，“转识成智”之后，你的生命境界就是清静的，证了“真如”。什么叫做真如？真正的如其所如，该怎么看就怎么看，是为正观，叫做真如，这种人叫做如来，如如而来，也如如而去，总之没有挂碍。是从反面来证。道家也是从反面来证，从有心证无心，道家从有心证无心以后，并不是停留在无里面，这个无心就是用在有意的世界当中，所以无心而为叫做无为，无为不是一个目的，无为是在有为中用，叫做“无为而无不为”。所以佛家讲“真俗不二”，道家也可以讲“真俗不二”，但是佛家的真俗不二开出了非常丰富的理论系统，有俗谛的系统——阿赖耶系统，有真谛的系统——如来藏系统，所以佛家丰富，两面俱到。道家只有高明的系统，但是这个高明的系统是任何一个家都不可以违背的，所以牟宗三先生说道家最接近哲学，最接近哲学家，它只讲一个普遍性，不讲特殊性，不落实下来讲，所以永远悬在高空，因此我们对道家才有一种高明的印象。

永古

刚才说，因为它高明所以很好了解，就是高明只是高明，于是高明就很容易了解了。佛家的高明不只是高明，所以出世而入世，而且在入世中出世，到了菩萨道的时候，到了大乘佛法的时候，就不容易了解。他又开出许多的学问来。道家开不了学问的，道家站在学问之上，开它的高明境界。所以中国吸收佛教，是对中国文化有大的帮助。在中国的文化发展历史当中，有一些遗憾！信佛的人，往往以佛为主，虽然他们尊重圣人，他们兼用道家，但是以佛为主，一直流传到现在，信佛的人不仅是以佛为主，连尊重圣人都不知道要尊重，这是人间的悲剧，是生命的狭隘。（鼓掌）所以以后要各归其位，让它各得其所，让我们运用自如。

永古

讲了佛家、道家，都是很容易了解的。现在我们要讲儒家，儒家是最难了解的。要不相信，我们问佛家讲什么，多多少少大家都稍微知道，佛家要讲解脱，只是为什么要解脱，有些时候不一定很清楚，其实想一想就很清楚，因为人生的不恰当，所以要走恰当的人生，人生在哪里不恰当？虚幻，无明，贪嗔痴，这很不恰当，很多人很容易讲，虽然不一定讲得很真切，什么叫做真切？我心理面念兹在兹，这些话不只是口头禅，而是我真的有这样的感受，这就不容易，但多少能讲出一点。对道家刚才讲了高明，对了，他们要追求逍遥，也对了，所以容易了解。现在讲儒家，请问什么叫做儒家？儒家在哪里，谁是儒家，儒家要追求什么？儒家要成就什么？当然我们可以举一些很大的观念，儒家成就圣人。那么什么叫做圣人？圣人从哪里成就的？当这样问的时候就不容易了解了。刚才说佛家的基本的原理，用一个字讲出来，就是“苦”。对于苦的解脱就是它的教导的方向，一切的教导都是从苦到解脱。道家的基本学问，道家的基本瞩目点在人生的矜持、造作、有为、固执，你从这里解脱，道家不讲解脱，从这里虚静，你的心虚了，生命就归于平静了，不再有起伏了，于是就走向逍遥。至于儒家的基本的观念，我们怎么来了解，请问你能不能用一句话乃至用一个字解说出来，做学问往往要这样做。