儒釋道西四家的基本原理 ---王财贵博士

永古

佛教就是从苦中觉悟出来的。苦，人人都知道，都感受到，只是你没有正视它，乃至于你没有解决它，甘愿流落在苦海当中，头出头没，过了这一辈子，下一辈子是不是还是人，不知道，人生是无限的迷茫，无限的恐慌，你不苦吗？你以为你乐吗？告诉各位，什么叫做苦？无常即苦，你的苦是苦，你的乐能乐到什么时候？这个乐是真的吗？它是变化的，它是会消失的，所以乐也是苦，无处不苦。这就是佛教的基本教义。所以释迦牟尼佛悟道之后，修行两个七天——“七”这个数字很神秘的，上帝创造世界，到第七天就休息，所以我们也要休息，看到这个数字我松了一口气，还好上帝也休息，要不然我们也累死了（笑）——释迦牟尼佛休息两个七天开始说法，佛教的历史说说法，其实不是，那是神话，释迦牟尼佛刚出来说法的时候，是丐帮的帮主，很穷苦的，正因为他穷苦，而说法49年，没有一天过好日子，这种人才值得我们尊敬。信佛的人千万不要以为真的有一个大地主、一个大员外奉献给佛，怎么样漂亮的园林，让他去说法。

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释迦牟尼一直说法，说法49年，他说的法叫做“四阿含”，这叫做原始佛教。释迦牟尼一开口讲话第一次说法，把他累积几年修行的功力在第一次说法说出来，甚至在第一句话中说出来。第一句话很重要，论语最重要的句子是“学而时习之”，不要说五个字，《论语》最重要的一个字是“学”。孟子最重要的思想是什么？孟子第一篇梁惠王，第一句话就是“孟子见梁惠王，王曰：叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？孟子曰：王何必曰利，亦有仁义而已矣”。（按：“仁义”二字加重口气），读孟子读到这里还不醒悟，孟子的真精神你就不了解，那你读一本孟子有什么用？你要了解中国智慧，读到这里还不知道中国人应该怎么做人，不知道什么叫做中国人，你凭什么去了解世界？圣贤开口，开口见胆，从五脏六腑发起来，没有一句是假的，每一句话都是真的。我们说第一句话很重要，第二句话也很重要，每一句话都很重要，因为每句话都一样。（笑）所以了解一句就够了，这叫做读书的本领。读书要有本领，你读《论语》，读到“学”这个字，那么到底学些什么？假如读书没有本领，你就一辈子不知道孔子讲的学是什么。第一句话你不懂，你能懂《论语》吗，能懂孔子吗，能懂中国文化吗？要有本领。读佛经要有本领，读四阿含，知道原始的洞见，知道它引导人生要走哪一条路，就好像你读《六祖坛经》，你要了解禅宗，也只有一句话就够了，《六祖坛经》第一句话是讲“善知识”，“人心本自清静，但用此心，直了成佛”。所以释迦牟尼开口讲善知识，“当观色无常”，这个观不是用眼睛去看，而是用心灵去看，用你的心灵去了解，“当观色无常，如是观者，则为正观；正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱”，这一句话，就定了佛教一个这么大的教，可以传两千多年乃至于还可以传下去，传几万年，就是这句话定的。“当观色无常”，从这里来了解佛教，佛教是不是就讲无常？佛教讲无常有一个目的，这个目的就是要从无常处解脱，从苦的地方得乐。佛教的最高目的是什么？大乘佛法当中记载了佛最后的一场说法叫做涅磐，在垂死之前还说法，这叫做圣人。最后说的法就叫《涅磐经》，强调的是“常乐我净”，他第一次说法强调的是“苦空无我”，从“苦空无我”到“常乐我净”，这是两个极端，所以你要了解佛法，要从这两个极端来了解，这两个极端分属在不同的层次，在现实层次当中，就是“苦空无我”，假如“转识成智”——将你普通的心灵转化成为智慧的心灵——你就“常乐我净”。

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但是这里有些问题，“苦空无我”是我们能了解的，“常乐我净”是我们所不能了解的，所以我们怎么去信佛教？为什么我们常说“信”佛教？佛教我们懂，佛教就是佛的教导，前面的“信”是什么意思？我们很少说信孔子，信儒家，但是你一定要说信佛教，信佛教就类似于信基督教，或者信什么教，为什么要强调“信”字？所谓“信”为功德母，没有信就做不了功德，就不能开智慧。这里有一个问题，问题就在于“信”这个字，信什么？信三宝，什么叫做三宝？——佛、法、僧。一定要信，而且一定要信这三宝，它是一贯的。什么叫做信佛、法、僧？要相信佛，但是佛已经不在了，所以我们很难直接信佛，所以你要信法，什么叫做法？佛所传的教叫做法，法在哪里？法记录在经典中，你信法等于信佛。但是法你不懂，所以要有人引导，引导的人叫做僧，所以僧称为法师。法师就是说法的老师，假如不能说法他就不是老师，所以古人不随便称人家法师，没有人敢自诩为法师，而且说法要说正法，正法是指向佛，所以僧要替佛负责，有一句话说和尚往往是释家的罪人，牧师、神甫往往是耶稣的罪人，秀才往往是圣人的罪人，因为你并没有真正懂你的教主的信念。你不懂法，僧懂，僧来引导你，所以师父师父，你不是跟他学，依法是不依人。所以要看这个僧，这个和尚、这个法师讲的法对不对，假如不对，不要信他。但是他往往是对的，至少比你对，有朝一日发现他不对的时候赶快转换老师。有些人太过执着，有时候是师父执着，叫你不可以随便信别人，有时候是弟子执着，不敢去信别人，我告诉各位，你如果有这个心态，你是违背了释迦牟尼佛的教导，你罪过无边，你障碍了自己的慧命，甚至作为一个法师，你障碍了别人的慧命，是要下地狱的。（鼓掌）

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佛教的起源是从现实生活中你的感受说起，现实生活在佛教的定义上是虚假的、无常的，是苦，是我们要离开的。一个教就从这么一个虚幻的、不实在的感受开始说起，这种说法很动人的，因为每个人都生活在虚幻当中，都生活在痛苦当中，所以佛教为什么能够传扬全世界，因为全世界人都是迷茫的，都是痛苦的，所以你要信佛。释迦牟尼佛讲出了人生非常重大的一个特质，就是你的人生是虚假的。但是，一般人虚假一辈子，他还以为真实，误以虚为实，误以苦为乐，现在有智慧的人来告诉你，这是苦，是幻，于是你要从这里解脱，请问怎么解脱？刚才说了，你要信，信什么，信已经解脱了的人所说的道理。已经解脱了的人所说的道理，就等于众生不了解的道理。你所要追寻的是你不了解的道理，假如你没有这种心情，你信佛就是假的。你以为自己懂佛教的道理，是不可以的，天下只有一个人了解佛教的道理，就是佛。假如还有另外一个人成佛，诸佛同一佛，他们的道理都是一样的，叫做佛。菩萨还没有完全了解佛的道理，他只在路途当中，所以我们跟着菩萨走，你只能跟着他走，你不知道自己要走到哪里去，所以你只能信。这叫做佛教。

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佛教传到中国来，一直发展，从汉朝经过三国、经过隋朝，到了唐朝，中国吸收佛教，完全吸收，乃至于自己开宗立派，印度有的宗派中国大体都有，只要它传过来，我们就有，它自己没有传过来，我们自己西天取经，再把那些法引到中国来，所以中国人是认真的，中国人是努力的、虚心的、进步的。除了印度传过来的，中国人自己又开出三种宗派，这三个宗派都是高明中的高明，叫做华严宗，天台宗，禅宗。到了禅宗，算是佛法的烂熟，以六祖慧能为代表，他开口就说，“菩提自性，本自清静，但用此心，直了成佛”。如果不善于了解这四句，你就误会了佛，什么意思？刚才说你所要走的路是你自己不了解的路，所以你要跟着已经了解的人去走，这叫做信。六祖慧能一开口就说“菩提自性”，菩提者，觉悟也，觉悟是我的自性，“本自清静”，我这个自性，可以觉悟的自性是清净的,“但用此心”，我就着我觉悟的性发为心，性和心又不同的意思，性是存在内心之中，心是表现于我的生命的现实，“但用此心”，就是但用此性之表现，我的性一直表现，“直了成佛”，直接了透生死，脱离苦海而成佛。

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六祖慧能讲这四句话，跟释迦牟尼佛一开始说法——当观色无常，如是观者，才叫正观；正观者，你的欢喜你的贪着都尽，喜贪尽，你从这里就说心解脱——跟菩提之性是我的本性，这是很清静的，我直道而行，即心是佛，请问：这两种说法一样不一样？你说一样，我告诉你错了，你说不一样，我告诉你也错了，到底一样不一样？是一样又不一样，你要知道它哪里一样哪里不一样。你有菩提自性吗？佛不是告诉你吗，人生怎么来的，无明，你哪有什么自性；但是你没有自性吗？没有自性怎么成佛。所以所谓的菩提自性，是以了透了生命的最高智慧，从那里说人的自性，所以以果为因，这就成就了中国的佛法。

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中国的佛法和印度的佛法可以是不一样的，但是他又一样，因为六祖慧能没有那么愚昧，他真的认为菩提自性本自清净吗？他没有那么愚昧，他是把直了成佛这一刹那、这个当下的觉悟作为我们觉悟的因，所以以果为因。可不可以以果为因？当然是可以的，大智慧者，因就是果，果就是因。直了成佛就是当下成佛，叫”放下屠刀立地成佛“，能够修成佛的人有多少？千百万人不得一个，所以不要随便去修禅宗，你是妄自尊大。当然你一定要修禅宗，要不然你永无了期。（笑，鼓掌）

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为什么中国人能开出禅宗，等一下你会知道，它是来自中国文化的背景渗透到佛法里面去，它就开创了禅宗。没有中国人的智慧是开不了像禅宗这种高明的教导，这个学问不能够这样子烂熟。中国的禅宗有没有违背释迦牟尼佛的初衷？没有的，释迦牟尼一开始说话，他的深远的内在，以及高远的境界就已经包含了禅宗在里面，这叫做佛，这叫做智慧神，这叫做天人师，这叫做释尊，这叫做大法，这人叫做教主。天下哪一个人不信佛，他就是没智慧者。（鼓掌）所以，佛法是人类共同的智慧，千万不要把它摆脱于中国文化的传统之外，你不去追究佛法，对你的人生没有什么好处的，追究了佛法，对中国文化是有意义的，对整个人生是有意义的，对全人类是有意义的。但是佛法要信得准确，要有一个方向，每一个信佛人都要反省，你以什么为佛的最原始教导，你要被引导到哪里去？

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接下来我们讲比较难了解的一个家，叫做道家。道家不容易了解，乃至于比佛家还不容易了解。你认为你了解道家吗？很少人敢说我了解道家，一提到道家，我们马上升起一个观念叫做——高明。所以道家高明。既然高明，你怎么敢说你了解？但是告诉各位，正因为它高明，所以我们就容易了解。为什么？因为它只有高明，所以就容易了解。

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道家的学问有一个氛围，就是让你觉得它高明，高明用老子的语言来讲叫做玄，一个玄还不够，叫玄之又玄，那不是很难了解吗？（笑），道家为什么要讲玄？为什么要讲这么高明的学问？因为人生不得不高明。假如你正在走向人生之路，假如你正在走向实践的学问，假如你正在想在你的生命上，能够提升你的生命的境界，乃至于达到最高境界，你就不得不高明，所以任何人都要有道家的智慧，没有道家的智慧，你这一辈子是白活了，你永远不可能成为一个真正有境界的人，你不能去完成你的人生，你的人生是残缺的，是庸俗的。道家从哪里讲高明？难道直接讲高明吗？道家也是相当有智慧的，而且也是悲悯众生的人，他不会一下就讲高明，他也是从人生的切实感受说起。人生有哪些切实感受？就是高明的相反，所以道家的第一句话不是高明，道家的第一句话叫做庸俗，人生太庸俗了。庸俗从哪里表现？所以道家的基本观念不是苦，道家的基本观念叫做“执”。执著的执，执着就是让你的生命境界不得长进，人生无处不在执著，一执著就让你失败，所以“执者失之，为者败之”。执著首先让你感受到的是你不畅快，叫做不自然。道家认为人生本来是自然的，因为天地本来是自然的，所谓天长地久，“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，天地不可以执著于它生万物，不可以以为它生万物就如何伟大，这样天地才真的伟大，才能永远生万物，假如天地执着于生万物，他到这里就死了。所以天地就是我们效仿的对象，人法地、地法天、天法道，什么叫做道？就是自然，你一刻的不自然，一刻的执著，就是一刻的矜持，你就不自然，照庄子讲，你就不逍遥，被限制，被谁限制？被自己所限制。请问你自然吗？我告诉各位，难。像我演讲已经超过一千场，我演讲都不敢说我自然，今天是比较自然的，因为大家今天也很自然在听我讲。（笑，鼓掌）随口而出，正中道理，这叫自然。我不敢说我有这样的境界，但是一个演讲者必须有这样的境界才是最高明的演讲者。（鼓掌）