从良知而行 ---[王财贵]

永古

所以「道德」本来并不可怕，道德也不是来规范你，限制你，道德是让你的生命顺其本性很自由的自然的开展。假如你不能够认识道德的这种意义，那么一旦想成为有德的人，每个人都好像担了千斤重量一样，而且觉得绑手绑脚，只为做个好样子给人家看，像这样子了解道德是错误的。所以刚才我才说，我们要做一个有德的人，或者我们要弘扬中国文化，其实只有一个要点，就是我们按照本性，应该怎么做，我们就怎么做！（鼓掌）
依照中庸所说「天命之谓性，率性之谓道」，如果我们遵照天性而行，就是我有德了。如此看来，要做一个有德者，岂不是很简单么？不过，这样讲，表面像是简单了，其实其中还是有不很透澈的地方。因为，我们的本性何在，我应该怎么做？我能够真切的知道么？我们的本性既来自天命，则我们必须了解「天道天德」，才能了悟人的本性，而天道高远，天命渺茫，如何了悟？不了解天道天命天性天德，你怎么走出你的人德呢？于是道德就变得非常困难，或者就可以因为猜想的错误，而走向不道德。


大家知道西方有一位教主叫耶稣，有一次，他的门徒忍不住问一个难题，说：「老师，你天天要我们信上帝，到底上帝在哪里？我们都没有看见上帝，你怎么叫我们信？」这和刚才说中庸要我们要从人的天性而行，而这个天性是天之所命，如果我们都不了解老天，怎么知道老天命给我们的是什么呢？问题的意思差不多。所以这个问题很难回答，必须要很高的智慧才能解破这个难关——如果是你，你能回答吗？耶稣果然了不起，有智慧，他答道：，「你天天和我在一起，你还没有看到上帝吗？」（鼓掌）

永古

其实，这句话是搪塞之辞，并没有解决真正的疑惑。他的意义就是要你「信」，而且要信「我」！这叫做宗教。

所以由这句话开出了基督的宗教。但如果你是因为信耶稣信上帝而行其道，乃至于成为一个「有德者」，这种成，是从宗教的情操而成，是成为一个「宗教人」，一个「教徒」，这种成，不是自由自在的成，这好像还不是儒家所说的「有德者」。儒家所成的有德者，才是真正的成，这种成，依照孔子的意思是不要为人，只是为己，这样的有德者才是一个自我决定自律自主自由自在为自己而活的人。（鼓掌）

永古

如何而可以是自由自在为自己而有德呢？

中国文化以儒家为核 心，而儒家的教化可以说是一种「成德之教」——让人成为一个有德之人的教育，儒家的教育当然有相当成熟的道德理论。尤其到了孟子，他不走这从上到下的路，说「你应该信我们的人性和天道，你依照天道而行就成为有德者」，孟子不这样建立他的道德理论，因为这是建立不起来的。孟子对于人的「道德性」───道德的根据，道德的标准的证明，走相反的路，是从下到上的，可以让我们当下自觉自证，任何人只要一念自反，即可「挺立人德，上通天德」。因为孟子告诉我们，道德的根源是在你的眼前，在你的心中，你自己当下就知道应该怎么做，每个人都按照他知道的去做，天道天德就在这里，人心即是天心，人道即是天道。

永古

我们都知道孟子的人性论是很特别的，是所谓「性善论」。但孟子怎么证明人之性善呢？其证明合理不合理呢？我认为我们如果对孟子论性的原典有真切的了解，就知道「性善」是不可以反驳的，人性就是善，没有别的说法。

在当时有个有名的思想家叫告子，告子说，性无所善恶，就好像水无所谓东西，一塘池水，你在东边决了堤就往东边流，在西边决了堤就往西边流，所以，人性没有所谓善或者恶；另有的人说，人性是环境决定的，你给他好环境，他就向善，给他坏的环境，他就向恶；又有人说，人性有两种，有的人天生是善的，有的人天生是恶的，即是有好坯子，有坏坯子。当时只有孟子主张「性善」。

永古

孟子的学生也和刚才耶稣的学生一样，很会问问题，就问：「孟夫子啊，现在人们对人性的说法有这么多种，老师你却单单说性善，难道其他人都不对吗？」这个问题的意思其实是：「你说性善，可以不可以证明给我看看。」孟子的回答，并没有说「你整天跟着我，还没有看到性善吗？」孟子没有讲这话，因为孟子不是耶稣。所以中国人才没有成为宗教的民族。孟子伟大，伟大在哪里？他说：我说性善的意思啊，是「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。」

永古

孟子当然知道一般人会质疑：怎么可以肯定人性是善的呢？

若从人性还没发出来时看，你怎么知道他以后是善人还是恶人呢？若从人性已发出来的结果看，人生的表现有那么多种，恶人一大堆，所以你怎么可以坚持说人性是善的呢？这些质疑当然都是有根据的，也是相当合理的，是不能反驳的。所以孟子不从这些「现实的」地方说话。他是从「超越的」「原本的」意义上看问题，说：「乃若其情，则可以为善矣」。「若」者顺也，「情」者实也，意思是：如果一个人顺着他生命的实际情况，「则可以为善矣」，那么他是可以做一个善人的，「乃所谓善也」，这是我说的「性善」的意思。而「若夫为不善，非才之罪也。」若，如果，如果一个人居然成为不善的人，「非才之罪也」，这个「才」字这么冩，（比划），其实最后那一撇，原来是一点，就是一横一竖，中间画一点，叫做才，是个象形字。中间的一点是一粒种子，往下生根，往上发芽，超过土地，这叫做「才」。所以才是「刚刚发生的事」，「原来」的意思。也就是说，假如一个人为不善，并不是他原来的本意，即不是他的本性就有的过错。所以孟子并没有一口咬定人间没有恶人，孟子乃是说，「如果一个人能够顺着他真实的本性而行，他应该是善的，只是他违反了自己的本性，所以才成为一个不善的人。」

永古

这样的理论可靠吗？如果你还不能了悟，孟子又提了一些事例来证明。

其实一个理论的建立就这么几句话也够了，「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也」，就完全可以建立一个性善的理论，而这个理论是天下少有，只有儒家这一家，由孟子完成。只这几句话，我们就不得不佩服孟子伟大，孟子了不起。所以好话不用多，我今天的演讲也不用讲很多，假如我讲的有道理，讲几句也就够了，但我还是要多讲几句，让我们更加明白，从今天开始，这一辈子，很清楚的认识，不可再疑惑：「人性是善的」！孟子的理论不可违背，因为他举一个例子来证明——

永古

所谓「今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也」。接下去就讲，「所以无恻隐之心，非人也」，然后扩大来讲，「无羞辱之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也」。

    我们把它解释一下，「乍见孺子将入于井」，这个「乍」字重要，乍就是忽然，忽然看到一个小孩子将要掉到井里去，「皆有怵惕恻隐之心」，这个「皆」字更重要，就是任何人一定有一种惊动不安的心理自然产生。你看，要掉到井里的是一个孺子，而产生惊动不安的人是你，这是非常奇特的现象，而这种现象是客观普遍的，不是一个人主观的，或者某一个时刻才有，是必然有，时时有，人人有。不管任何时「乍见」，一切人「皆有」。这个「怵惕恻隐心」我们今天叫「同情心」，它之所以生出来，不依赖任何外界条件，而是由于你真心真情的感动。孟子说「非所以内交于孺子之父母也，非要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也」，就是说你这种不安和触动，不是为了你想如果去救这个孩子，孩子的父母会感谢你，也不是为了你计算救了这个孩子，邻居朋友会赞赏你，当然更不是为了倘若这个孩子掉到井里就会大哭大叫，你不喜欢听他哭叫，所以起了一个恻隐之心，想要援助他。孟子连举了三个「非」，从文学的修辞来讲，是以少代多，其意就是「非掉」一切条件。这种并不因为任何条件而来的真心的感动，这种真?#92;的而且带有行动力的决定，来自于哪里呢？不来自于任何你能像到的条件，这叫「无条件」的命令，这种发出「无条件命令」的意志，叫做「自由意志」。就是你不知道从何而来，很自然的由你内在生命而产生的一个感动，一个决心，乃至于一个行动，这种感动叫做「善的感动」，这种意志叫做「善的意志」，这种行动叫做「善的行为」。而这种善的感动的可能随时都在，顺着善之感动而行，即是德行。不只是救一个孩子要这样做，人生的任何事情你都依照心之自觉去行，时时有此德行，即是有德的人。如果有人说：「你有善的感动，我并没有啊，你叫我做一个有德的人，这不是我的天性啊！」也就是说：「如果我没有感动，你就不能证明我性善哪。」如果你胆敢向孟子这样抗议，他也没有办法，他只能叫你自己回去检查检查，只要不欺骗自己，顺着自己的真情而发，必能自已证明是有的，所以做个有德者是自己承认，自己愿意的，不是谁来设定的，谁来逼迫的，这叫做「逆觉体证」。人人要反回去自己的心，自己去体贴证实，有就是有，没有就是没有，这不是靠辩论辩来的。这自明的心里的感动，孟子称为「端」，是我们道德本性的「发现处」，恻隐、羞恶、辞让、是非，四种自觉，孟子称为「四端之心」。何以会有这四端的呈现？如果要进一步追溯这些自觉的来源，会发现这它来源于我们生命内在很深的地方，我们只能自然地觉察这样做是对的，却不知道它的来由，只能说从天而来，可以说这就是人的「性」。孟子就这样由善的「心」之自觉，来证明人的本「性」是善的。说到这里，如果你还死硬坚持自己并没有感动怎么办？没关系，没有人能强迫你去做道德的事。比如我们面对父母子女兄弟朋友，一点感动也没有。又比如有些人说我是商人，我必须为恶，才可以赚到钱，我这样做不认为自己是错的，内心也不会觉得痛苦，那怎么办？孟子只能说，这种人「非人也，是禽兽也」。（鼓掌，?#92;笑）。所以你不要死鸭子嘴硬了，你心底一直明明白白知道自己应该怎么做人！一切不如此者，都是自欺欺人！

永古

不过有很多人都好像真的不知道怎么做人，他浑浑噩噩怎么办？

孟子又这样举例，说，一个人，在清晨刚醒来的时候，他还没有想到很多俗务的时候，心里是十分清静的，这叫「平旦之气」，这个平旦之气中，有一种清明的感觉，是很近乎人的本性的。但是等到他一醒来，面对他的生活环境，以前的习惯又来了，于是就开始为自己的私利而考虑，他明知道自私是不对的，伤害人是不对的，但是他借口「人在江湖身不由己」，所以他就改不过来了。


就好像山上的树木，本来长得很茂盛，但是被人用斧头一回砍两回砍，只剩下树根，不过这个树根还是有生命力的，还是会长，长出一些芽来，可是又有人帯着一群牛羊，又把这些新芽给啃掉了。这样又砍又啃，久而久之，这座山就真的没有树了，于是有人说，这座山本来就长不出树的。是这样吗？不是！人类的善心是随时要发的，你让他好好的发出来，你就成为有德者，只要不天天去砍它啃它！所以要做一个有德者，是那么样的亲切自然，不需要外求，所谓「求则得之，舍则失之」，有求就有，没有求就没有，「是求有益于得也」。至于名利富贵呢，名利富贵是「求之有道，得之有命」，虽然你按照一定规律去求升官发财，是「求之在外者也」，所求是外在的东西，这种求「是求无益得也」，你求不一定有所得。所以要做一个富贵的人，尤其是心灵富贵的人，就求自己吧，不要外求了，外求往往是求不到的。求自己做一个有德的人，是任何人都能做到的，不仅能做到，一个有智慧的人是立刻可以得到，谁想要做一个有德者，是一转念之间，一秒钟，就可以脱胎换骨。只是，你愿意吗？

永古

难道我们不知道自己所作所为合理不合理，安心不安心吗？

假如你不知道，没关系，「先从你知道的地方开始」。注意！这句话很重要，你怎么成为一个有德者，你说我原来好像没有什么高尚品德，那我怎能改变成为有德者呢？刚才说过，你反手之间，就可以成为一个有德者。只要你从今天开始，所作所为都依照你内在的呼吁而行，你不要再管外在的利害，只管内在所涌现出来的一点精华，把握它，实践它，你就是个君子，甚至是个圣贤。这点精华后来王阳明叫做「良知」，良者「常」也，良者「善」也，你对于任何事情都有一个真实的感应，这个感应是很灵敏的，是「良的」是「善的」是「常在的」。如果你一时胡涂了，就说自己没有良知，王阳明会说，你是「昧了自己的良知」，不是你没有良知，一个人不可能没有良知，所以只要不昧着良心去做事，你就是一个有德者，而良知是每个人当下就有，而且一现全现，毫不欠缺的。（鼓掌）