中国历史上的传统教育 ---钱穆

永古

钱穆（1895-1990），男，字宾四，中国现代历史学家，国学大师。江苏无锡人，
历任燕京、北京、清华、四川、齐鲁、西南联大等大学教授，也曾任无锡江南大学
文学院院长。1949 年迁居香港，创办新亚书院。1966 年，钱穆移居台湾台北市，在
“中国文化书院”（今中国文化大学）任职，为“中央研究院”院士，“故宫博物院”
特聘研究员。1990 年8 月30 日在台北逝世。1992 年归葬苏州太湖之滨。

永古

要谈中国历史上的传统教育，首先应该提到中国传统教育中的精神和理想。此项中国传统教育
中的精神和理想，创始于三千年前的周公，完成于两千五百年前的孔子。此项教育的主要意义，并
不专为传授知识，更不专为训练职业，亦不专为幼年、青年乃至中年以下人而设。此项教育的主要
对象，乃为全社会，亦可说为全人类。不论幼年、青年、中年、老年，不论男女，不论任何职业，
亦不论种族分别，都包括在此项教育精神与教育理想之内。




在中国的文化体系里，没有创造出宗教。直到魏、晋、南北朝以后，始有印度佛教传入。隋、
唐时代，乃有伊斯兰教、耶教等相继东来。中国社会并不排拒外来宗教，而佛教在中国社会上，尤
拥有广大信徒。亦可说，佛教虽创始于印度，但其终极完成则在中国。但在中国文化体系中，佛教
仍不占重要地位。最占重要地位者，仍为孔子之儒教。

永古

孔子儒教，不成为一项宗教，而实赋有极深厚的宗教情感与宗教精神。如耶教、佛教等，其教
义都不牵涉到实际政治，但孔子儒教，则以治国平天下为其终极理想，故儒教鼓励人从政。又如耶
教、佛教等，其信徒都超然在一般社会之上来从事其传教工作。但孔子儒家，其信徒都没入在一般
社会中，在下则宏扬师道，在上则服务政治。只求淑世，不求出世。故儒教信徒，并不如一般宗教
之另有团体，另成组织。




在中国文化体系中，教育即负起了其他民族所有宗教的责任。儒家教义，主要在教人如何为人。
亦可说儒教乃是一种人道教，或说是一种人文教，只要是一人，都该受此教。不论男女老幼，不能
自外。不论任何知识、任何职业，都该奉此教义为中心，向此教义为归宿。在其教义中，如孝、弟、
忠、恕，如仁、义、礼、智，都是为人条件，应为人人所服膺而遵守。

永古

中国的这一套传统教育，既可代替宗教功能，但亦并不反对外来宗教之传入。因在中国人观念
里，我既能服膺遵守一套人生正道，在我身后，若果有上帝诸神，主张正道，则我亦自有上天堂进
极乐国的资格。别人信奉宗教，只要其在现实社会中不为非作歹，我以与人为善之心，自也不必加
以争辩与反对。因此在中国文化体系中，虽不创兴宗教，却可涵容外来宗教，兼收并包，不起冲突。
在中国儒家教义中，有一种人品观，把人生的意义与价值作评判标准，来把人分作几种品类。




即如自然物乃至人造物，亦同样为他们品第高下。无生物中如石与玉，一则品价高，一则品价低。
有生物中，如飞禽中之凰凤，走兽中之麒麟。水生动物中，如龙与龟。树木中如松、柏，如梅、兰、
竹、菊。人造物中，如远古传下的钟、鼎、彝器，以及一应精美高贵的艺术品，在中国人心目中，
皆有甚高评价。物如此，人亦然。故中国人常连称人物，亦称人品。物有品，人亦有品。天地生物，应该是一视同仁的。但人自该有人道作标准来赞助天道，故曰：“赞天地之化育。”中国人贵能天人合德，以人来合天。不主以人蔑天，亦不主以天蔑人。在中国传统教育中，有其天道观，亦有其人道观。有其自然观，亦有其人文观。两者贵能相得而益彰，不贵专走一偏。

永古

中国人的人品观中，主要有君子与小人之别。君者，群也。人须在大群中做人，不专顾一己之
私，并兼顾大群之公，此等人乃曰“君子”。若其人，心胸小，眼光狭，专为小己个人之私图谋，不
计及大群公众利益，此等人则曰“小人”。


在班固《汉书》的《古今人表》里，把从来历史人物分成
九等。先分上、中、下三等，又在每等中各分上、中、下，于是有上上至下下共九等。历史上做皇
帝，大富大贵，而列入下等中，乃至列入下下等的尽不少。上上等是圣人，上中等是仁人，上下等
是智人。中国古人以仁智兼尽为圣人，故此三等，实是一等。最下下等是愚人。可见中国人观念里，
人品分别，乃由其智愚来。若使其知识开明，能知人道所贵，自能做成一上品人。因其知识闭塞，
不知人道所贵，专为己私，乃成一下品人。故曰：“先知觉后知，先觉觉后觉。”此则须待有教育。
苟能受教育，实践人道所贵，则人皆可以为尧舜。人类的理想，乃使人人同为上等人，人人同为圣
人，此是中国人的平等观。

永古

中国人言人品，又常言品性品德。人之分品，乃从其人之德性分。天命之谓性，人性本由天赋，
但要人能受教育，能知修养，能把此天赋之性，实践自得，确有之己，始谓之德。德只从天性来。
天性相同，人人具有。人之与人，同类则皆相似，故人人皆能为尧舜。而且尧舜尚在上古时代，那
时教育不发达，尧舜能成为第一等人，我们生在教育发达之后世，只要教育得其道，岂不使人人皆
可为尧舜。若使全世界人类，同受此等教育熏陶，人人同得为第一等之圣人。到那时，便是中国人
理想中所谓大同太平之境。到此则尘世即是天堂。人死后的天堂且不论，而现实的人世，也可以是
天堂了。故说中国传统教育的理想与精神，是有它一番极深厚的宗教情趣与宗教信仰的。


中国人传统教育的理想与精神，既然注重在人之德性上，要从先天自然天赋之性，来达成其后
天人道文化之德，因此中国人的思想，尤其是儒家，便特别注意到人性问题上来。孟子说：“尽其心
者，知其性。知其性，则知天矣。”性由天赋，人若能知得自己的性，便可由此知得天。但人要知得
自己的性，该能把自己的那一颗心，从其各方面获得一尽量完满的发挥，那才能知得自己的性。人
心皆知饮食男女，饮食男女亦是人之性，但人的心不该全在饮食男女上，人的性亦不仅是饮食男女。
人若专在饮食男女上留意用心，此即孟子所谓养其小体为小人。

永古

人的生命，有小体，有大体。推极而言，古今将来，全世界人类生命，乃是此生命之大全体。
每一人之短暂生命，乃是此生命之最小体。但人类生命大全体，亦由每一人之生命小体会通积累而
来。不应由大体抹杀了小体，亦不应由小体忽忘了大体。


儒家教义，乃从每一人与生俱来各自固有之良知良能，亦可说是其本能，此即自然先天之性。
由此为本，根据人类生命大全体之终极理想，来尽量发展此自然先天性，使达于其最高可能，此即
人文后天之性。使自然先天，化成人文后天。使人文后天，完成自然先天。乃始是尽性知天。若把
自然先天单称性，则人文后天应称德。性须成德，德须承性。性属天，人人所同。德属人，可以人
人有异。甚则有大人小人之别。有各色人品，有各类文化。

永古

世界诸大宗教，都不免有尊天抑人之嫌。惟有中国儒家教义，主张由人合天。而在人群中，看
重每一小己个人。由每一小己个人来尽性成德，由此人道来上合于天道。没有人道，则天道不完成。
没有每一小己个人之道，则人道亦不完成。近代人喜言个人自由，实则中国儒家教义，主张尽性成
德，乃是每一人之最高最大的自由。由此每一人之最高最大的自由，来达成全人类最高最大的平等，即是人人皆为上上第一等人，人皆可以为尧舜。儒家教义由此理想来教导人类，此为对人类最高最大之博爱，此即孔子之所谓仁。
中国儒家此一种教育理想与教育精神，既不全注重在知识传授与职业训练上，更不注重在服从法令与追随风气上，其所重者，乃在担任教育工作之师道上，乃在堪任师道之人品人格上。故说：“经师易得，人师难求。”若要一人来传授一部经书，其人易得。若要一人来指导人为人之道，其人难求。因其人必先自己懂得实践了为人之道，乃能来指导人。必先自己能尽性成德，乃能教人尽性成德，《中庸》上说：“尽己之性，乃能尽人之性。”孔子被称为“至圣先师”，因其人品人格最高，乃能胜任为人师之道，教人亦能各自尽性成德，提高其各自之人品人格。

永古

韩愈《师说》谓：“师者，所以传道、授业、解惑。”其实此三事只是一事。人各有业，但不能
离道以为业。


如为人君，尽君道。为人臣，尽臣道。政治家有政治家之道。中国人常说信义通商，
商业家亦有商业家之道。社会各业，必专而分，但人生大道，则必通而合。然人事复杂，利害分歧，
每一专门分业，要来共通合成一人生大道，其间必遇许多问题，使人迷惑难解，则贵有人来解其惑。
所以传道者必当授之业而解其惑。而授业解惑，亦即是传道。

永古

孔子门下有德行、言语、政事、文学四科。言语如今言外交，外交政事属政治科。文学则如今
人在书本上传授知识。但孔门所授，乃有最高的人生大道德行一科。子夏列文学科，孔子教之曰：
“汝为君子儒，毋为小人儒。”则治文学科者，仍必上通于德行。子路长治军，冉有擅理财，公西华
熟娴外交礼节，各就其才性所近，可以各专一业。但冉有为季孙氏家宰，为之理财，使季孙氏富于
周公，此已违背了政治大道。孔子告其门人曰：“冉有非吾徒，小子鸣鼓而攻之可也。”但季孙氏也
只能用冉有代他理财，若要用冉有来帮他弑君，冉有也不为。所以冉有还得算是孔门之徒，还得列
于政事科。至于德行一科，尤是孔门之最高科。如颜渊，用之则行，舍之则藏，学了满身本领，若
使违离于道，宁肯藏而不用。可见在孔门教义中，道义远重于职业。